極具雅趣！盤盤古代文人“斗詩”那些事兒

自《中國詩詞大會》節目播出后，各種詩詞比賽在地方電視臺層出不窮，逐漸形成一股“詩詞熱”，這其中便蘊含著我們現代人心中的“詩意”。

詩詞比賽的歷史最早可以追溯到先秦，先秦人喜歡詩歌，在當時的外交辭令中也會引用幾句《詩經》中的句子，以至于有“不學詩，無以言”的說法，這里的“詩”指的就是《詩經》。在日常生活中，他們用“當筵歌詩”“投壺賦詩”等娛樂方式將詩歌和娛樂結合，這種“當筵歌詩”是中國最原始、最流行的一種“斗詩”形式。

西漢時，出現了文化史上一次比較有名的“斗詩”活動。相傳西漢元封三年（前108年），柏梁臺建成，漢武帝在臺上大宴群臣，每人賦詩一句，然后合成一首詩。于是包括漢武帝在內的共二十六人寫成一首《柏梁詩》，每句注明作者身份，各述其職，句末皆諧聲用韻，形成聯句體的格式，稱之為“柏梁體”。這就是當時最高規格的賽詩大會，后世多有仿效。

魏晉時“斗詩”形式又有變化，當筵賦詩在文人間開始流行，最熱衷此事的文人之一便是西晉的石崇。石崇擅長詩文，又是大富豪，他在洛陽郊外金谷澗中，建造了豪華的“金谷園”，石崇與賓客常常當筵賦詩，創作出不少佳篇，統稱“金谷詩”。

石崇的金谷宴席往往有幾十人參與，其斗詩規則被稱為“金谷酒數”。這種飲酒、賦詩的玩法，甚至罰酒的數量，在詩詞繁榮的唐朝更是廣為流行。詩人李白在《春夜宴從弟桃花園序》中稱：“如詩不成，罰依金谷酒數。”淵源即來于此。在當時的南方流行臨水設筵，以“曲水流觴”的方式作詩、斗詩。觴是一種酒器，可漂浮，從上游流來的觴在誰面前打轉或停下，誰就飲酒賦詩，他人唱詩應和。

東晉時有一場著名的“詩詞大會”是永和九年（353年）上巳節時，在山陰（今浙江紹興）舉行的“蘭亭之會”。參加這場詩會的有著名書法家王羲之及軍政高官謝安、孫綽等41人。會上每個人都要作詩高唱，最后由王羲之為詩集書寫序文，此即著名的《蘭亭集序》。

詩歌發展到唐朝時達到極盛狀態。在唐朝，生活中的各個角落都離不了詩，以文人酒局來說，每一場都是“斗詩會”。唐朝人特別喜歡行令飲酒，全民參與。唐太宗李世民為秦王時，在官署西開文學館，曾與杜如晦、房玄齡等十八文士，歡宴暢飲，行令吟詩，撫琴弄墨。閻立本的《十八學士圖》描繪的就是這個場景。

飲酒賦詩，并以圖文記錄，在當時是一件極風雅的樂事。白居易曾組織過兩次由多位年過七旬的老人參加的“尚齒會”。這是以作詩吟詩為主題的酒會，會上要求每位老人都要賦詩，然后安排畫工給每位老人畫像，再將他們所賦之詩題到畫上。

現今詩詞比賽中難度較大的“飛花令”也出現在唐朝，“飛花令”在唐代是詩人最喜歡玩的酒令之一。飛花令，原是飲酒助興的游戲之一，輸者罰酒。“令”的意思就是約定所答詩中出現某字，定下某字便是某令，“飛花令”又叫“拈字流觴”，如出現“花”字，就叫“花字流觴令”，出現“月”字，就叫“月字流觴令”。

“飛花令”又叫“春城無處不飛花令”，因詩人韓翃《寒食》詩中“春城無處不飛花，寒食東風御柳斜”一句而得名。行飛花令時可選用詩和詞，也可用曲，但選擇的句子一般不超過七個字。“飛花令”有許多不同的玩法。一例是講字序的，合席約定每人吟一句詩詞，其中要帶“花”字，其難在“花”字 須出現在特定位置上，如第一個人說“花落知多少”（孟浩然詩），那接下來的人說的詩句中“花”就得在第二字位，答“五花馬，千金裘”（李白詩）是對的，如果說“感時花濺淚”（杜甫詩）就錯了，要罰。再接著“花”就得在第三字位：“月照花林皆似霰”（張若虛詩），如果說“迷花倚石忽已暝”（李白詩）也不對，要罰酒。“花”在第七字位上則一輪完成，可繼續循環下去。行令人一個接一個，當作不出詩、背不出詩或作錯、背錯時，由酒令官命令其喝酒。

在酒宴上，行令方式還可以有一些變化，如直接說一句帶“花”字的詩，“花”字在詩中的位置對應到某客人，此客人再接，如果正好對應到自身，則罰酒。

“飛花令”在唐朝是酒令，但它也是“詩詞大賽”的規則。

除上述之外，古代文人之間“斗詩”，也會通過舉行各種雅集的方式來進行。在這樣的文學聚會中，與會者各自賦詩，然后由眾人公選的評判者來裁判孰為優勝，若所作詩數量較多，可能還會各自出資，結集刻印。

小說《紅樓夢》中對這樣的場面著墨較多。海棠詩會是《紅樓夢》中規模最大的一次詩歌創作和比拼大會。海棠詩社的三次集會分別以海棠、菊花、螃蟹、紅梅為主題，共作詩二十五首。大家各展詩才，流露了各自的內心世界，也凸顯了彼此不同的性格特點。

中國是一個詩歌的國度，詩歌傳統自華夏文明蒙昧之初傳承至今，雖然形式歷經幾多變化，但其風流慰藉的內在精神和骨氣清朗的品格卻一以貫之，詩歌時至今日依然是我們中華民族得以休憩優游的精神家園，也是每一個在塵世生活、步履匆匆的行人頭上那片璀璨星空。

本文選自周建忠、陳亮 《盡吸西江誰與敵——詩詞競賽指南》